构建传统节日国家传播的实体

　　传播是传统节日文化的保护、继承与弘扬的重要前提。

　　传统节日的传播，大致可分为两条路径：一、国家传播，是以一个国家与民族整体和长远的文化、信仰、价值观建设为目标，制定出高屋建瓴的文化战略、文化制度、文化活动，由国家统一组织、指导、规范和推广，具有内容的明确性，形式庄严、神圣。二、民间传播，由民间团体、地方政府组织，或者个体自发进行，带有浓郁的世俗化、日常化、狂欢化、地域化特质，充满活力，呈现出文化的丰富性、多元性和包容性。两条路径彼此交织，相辅相成，一起推动着传统节日的传播，而国家传播往往起着引领的重要作用。

　　从2008年起，清明、端午、中秋被增设为国家法定节假日，与春节并列四大传统节日，这是国家传播从国家文化战略、文化安全高度对它们的重要性作出的制度层面的规定和保障，是我国传统节日发展史上的重要里程碑。

　　在国家传播的推动下，我国传统节日文化获得了崭新的生命力，民间传播空前活跃，全国各地大大小小的庆祝活动丰富多彩，庙会、灯会、诗会、游园、文艺演出等应有尽有。但是，喧嚣与热闹过后，似乎并没有留下什么实质性的痕迹，传统节日的文化内涵没有得到很好彰显，反而被稀释、弱化，节日成了假日，人们只不过多了几天逛大街、睡大觉、喝大酒的时光，唯有商家赚得盆满钵盈。

　　反思一下可以发现，民间传播充满活力、生气勃勃，显示出旺盛的生命力，但是，其生活化、日常化、狂欢化的特质必定会消解节日文化中的神圣感与崇高感；在今天大众文化、后现代文化、商业文化泛滥的时代，传统节日的精神价值被边缘化和忽略更是不可避免。同时，各类活动大多处于分散状态，甚至芜杂凌乱，缺乏一个统一、整体的形象，力量未能整合，传播效果不能最大限度地发挥。

　　很显然，这些问题不是民间传播自己可以解决的，这一任务必须由国家传播来完成。传统节日的国家传播不能仅仅停留在战略性的制度与政策层面，还必须构建传统节日国家传播的实体，其中之一，就是传统节日国家性质的仪式体系。