“观照”是对中外美学规律的吸收

　　习近平总书记在文艺工作座谈会讲话中有一论述：“生活中并非到处都是莺歌燕舞、花团锦簇，社会上还有许多不如人意之处、还存在一些丑恶现象。对这些现象不是不要反映，而是要解决好如何反映的问题。古人云，‘乐而不淫，哀而不伤’，‘发乎情，止乎礼义’。文艺创作如果只是单纯记述现状、原始展示丑恶，而没有对光明的歌颂、对理想的抒发、对道德的引导，就不能鼓舞人民前进。应该用现实主义精神和浪漫主义情怀观照现实生活，用光明驱散黑暗，用美善战胜丑恶，让人们看到美好、看到希望、看到梦想就在前方。”

　　注意到这里使用了“观照”一词——提倡用现实主义精神和浪漫主义情怀“观照”现实生活，简单地说就是文艺创作如何反映现实生活的问题，既不主张题材决定论，也不主张单纯记述或原始展示，而是在“观照”中反映。应该说，对现实生活进行观照乃文艺应循之道，中西概莫能外。

　　就中华美学精神而言，观照这个词出自于中国本土的佛学。《坛经》云：“用智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成道。”唐人李华《衢州龙兴寺故律师体公碑》云：“苦行贯天地，大慈包世界。于辩才得自在，于文义得解脱，于人法得无我，于观照得甚深。”因而，民初丁福保《佛学小辞典》中说：“以智慧而照见事理，曰观照。”观照之意在于，主体以般若智慧直观事物，直接洞照事物的本质。可见，观照之要义就是超越而不是停留于事物之表象，但又不等于哲学的理性思维，而是一种审美的直接性。此一观照方法之运用，广见于中国历代的诗论、画论。

　　在西方，古罗马普洛丁亦对观照有十分深入的认识，他认为观照意味着心灵对眼睛局限性的克服。他在《九卷书》中说，人的眼睛在初觉醒的时候，还看不到光辉灿烂的东西，首先应该使自己心灵学会看美的事业，接受看美的行为。本身还看不出美的时候，应该学习创造美的雕像的雕刻家，看其如何凿去石头中不需要的部分，再加以切磋琢磨，把曲的雕直，把粗的磨光，不到把雕像雕得放射出德行的光辉，决不罢休。“如果你已达到这种境界，你就已变成一种所见境。你就得对自己有信心，尽管你还住在这里，实际上你却已上升了；从此你不需要有人引路了，凝注你的眼神去观照吧，因为只有这种眼睛，才能观照那伟大的美。但是如果这眼睛曾经被罪恶的污汁弄得昏暗而还没有经过洗濯，或是它较软弱无力，它就支持不住看光线过强的东西，尽管东西摆在它面前，他也还是‘视而不见’，因为眼睛如果要能观照对象，就得设法使自己和那对象相近似，眼睛如果还没有变得像太阳，它就看不见太阳；心灵也是如此，本身如果不美也就看不见美。所以一切人都须先变成神圣的和美的，才能观照神和美。”

　　可见，无论中西，对文艺创作提出观照之要求，目的就在于从审美高度处理创作与生活的关系：人类生活的第一形态永远是原生态的，美丑善恶兼而有之，而文明发展的要旨就是不断消除社会弊端，扫除丑恶现象，用真善美提升人性的内涵，使人的世界更为和谐。但是，人类的历史是诸种合力创造出来的，并非人人都可以如愿，文明的标准自身也是不断成长的，因此，在实际的社会运动中完全消灭一切丑恶现象，将是一个非常漫长的过程。

　　如何才能让人们在历史的最终解决之前最大程度地体会对丑恶现象的克服呢？人类在文化演变过程中寻找到了审美解决的办法，即以观照这一美学方式去制约丑恶现象对人性的侵害，让人们看到美好、看到希望、看到梦想就在前方。要说主体性，这就是真正的主体性，那种以潜意识引导的所谓“主体性”，只会进一步放大人性的原始性层面，实践证明是不可取的。