传统文化是中华民族得以全面复兴的精神保障，重视传统文化教育与传播有利于推进社会主义核心价值体系建设和提升国家文化软实力。近年来，民间传统文化教育坚持走群众路线，在推进传统伦理道德理念传播与和谐社会建设中进行了积极探索。其中，有很多经验、教训值得总结，运行模式和机制还有待进一步研究和探索。目前，学界关于这方面的研究或停留于经验的层面，或从学理上片面地加以批评。

　　民间传统文化教育传播具有公益性、慈善性特点，义工的服务和社会捐赠体现了无私奉献精神，这种爱和奉献精神与传统文化相得益彰。民间传统文化教育的讲解内容以日常伦理道德修养为主，体现了理论与现实的有机结合。民间传统文化融合了“儒释道”思想，主要文本依据有《弟子规》、《孝经》、《了凡四训》、《论语》、《三字经》、《群书治要》、《增广贤文》等。重点讲儒家的“五伦八德”思想，教育人们如何修身、处世、接物，教导人们要祛除身心恶习并一心向善。关注生态问题，提倡素食文化与养生。关注社会和谐，教导人们要从身心和谐、家庭和谐做起。不但要求人们在各种场合中遵守礼仪规范，还要自觉爱国以及维护社会安定和谐。民间传统文化教育重点宣传以孝和仁爱为中心的儒家伦理文化，把“修身、齐家、治国、平天下”思想通过解读和举例寓于现代人的道德建设中去。孝悌忠信、互爱互敬、和谐友善基本上体现了中华传统文化的人伦内涵，也是解决当前中国现代性问题的重要理念。因此，它把传统文化理念解读同现代问题及解决进行了很好的结合。

　　日常的民间传统文化教育可实现以小见大，其学习形式多样化，摆脱了以往道德教育中的形式主义弊端，潜移默化中改变着学员的价值观念与行为方式。学员长存敬畏、感恩、谦卑之心，互相学习、互相服务。强调“内修”和“克己复礼为本”的思想，通过修炼自己的心性进而做到推己及人。这有利于改善当下现代人的功利心态、浮躁心态，用中国传统的和谐、宽容精神化解怨恨、敌对、竞争等这些“外求”的现代意识和精神压力。

　　借助现代媒介的广泛应用，民间传统文化传播更具现实性和针对性，无论是教育者还是受教育者，他们都是来自不同社会阶层、不同职业、不同年龄段、不同学历的普通民众。这便需要通过体验与感化来调节心灵和行为，真正做到“以情感人、以行化人”。民间传统文化教育组织一般把学习班设在社区礼堂、学校、宾馆，或深入到偏远县城，形成长期培训机制，吸引优秀学员加入义工行列，通过实践顺利实现角色转换，其最终目的就是要使每一个学习者都变成传统文化的宣传者和实践者。

　　但是，目前大多民间传统文化的宣传从科学性的学理角度看，还有值得商榷的地方。有些内容宣传夹杂着“万物有灵论”，充满着一定的神秘色彩；有些文化宣扬过分强调“民族主义”，对西方文化的认识和理解存在一定偏见。这些方面也是教育界和社会科学理论界对民间传统文化教育质疑较多的地方。有学者认为，民间传统文化教育所宣传的是“伪传统文化”，不但没有抓住传统文化的精髓，反而在弘扬传统文化的旗号下宣传了一些封建糟粕。笔者认为，民间传统文化教育不是科学教育，而是传统伦理道德教育和信仰规劝，普通民众知识水平较低，如果只讲纯粹理论，不但难以理解而且还缺乏吸引力，宣传效果也是有限的。

　　自下而上的民间传统文化教育是民众自发的产物，其应运而生，具有一定的时代价值。一方面，其经验启示对政府的文化和道德建设具有一定借鉴意义；另一方面，政府应当与其形成联动，给予扶持和指导，引导其更好地为文化发展和道德建设服务。

　　（作者单位：吉林省社会科学院哲学与文化研究所）