内容摘要：从自发性和自觉性、合法性和非法性、组织状态和非组织状态、革命的条件和无条件的革命这四组关系，批判地考察当代左翼理论家们的代表人物——拉克劳的政治哲学思想，可以清楚地发现：他们追求的所谓“激进的多元民主政治”完全背离了马克思主义、列宁主义的基本理论和策略思想，已嬗变为书斋里的清谈。

　　关 键 词：自发；自觉；合法；非法；组织；革命

　　作者简介：俞吾金，复旦大学当代国外马克思主义研究中心主任、教授、博士生导师。

　　众所周知，法国结构主义的马克思主义者阿尔都塞在《阅读〈资本论〉》(1965)一书中提出了“根据症候阅读”(lecture symptomale)的著名的阅读方法。那么，阿尔都塞希望读者关注的“症候”究竟是指什么呢？也就是指文本中的空白、省略、跳跃、盲点、语焉不详或模棱两可的地方。其实，正是这些地方隐藏着批判性地解开文本秘密的钥匙。这种阅读方法确实有令人鼓舞之处。我们注意到，当代左翼理论家们，如拉克劳、齐泽克、巴特勒等，都十分娴熟地运用这种阅读方式去理解并阐释当今时代的各种文本，当然，也包含着对传统文本，尤其是马克思主义经典作家们的文本的理解和阐释。然而，令人费解的是，当人们去阅读、理解这些左翼理论家们的著作时，却发现他们专注于文本中明显地被主题化的那些内容，并纠缠在这些内容上①，几乎没有人运用“根据症候阅读”的方法，去揭示他们文本中存在的空白和盲点。本文试图通过对拉克劳这一新左翼领军人物的主要文本的解读，揭示出其文本中的空白和盲点，从而阐明新左翼理论家们是如何陷入迷思的。

　　自发性和自觉性

　　我们知道，列宁在《怎么办？》(1901-1902)这部重要的著作中提出了当时俄国革命斗争面对的五个重要的问题，其中第二个问题就是“群众的自发性和社会民主党的自觉性”。列宁十分明确地指出：“我们说，工人本来也不可能有社会民主主义意识。这种意识只能从外面灌输进去，各国的历史都证明，工人阶级单靠自己本身的力量，只能形成工联主义的意识……而社会主义学说则是从有产阶级的有教养的人即知识分子创造的哲学理论、历史理论和经济理论中发展起来的。现代科学社会主义的创始人马克思和恩格斯本人，按他们的社会地位来说，也是资产阶级知识分子。俄国的情况也是一样，社会民主党的理论学说也是完全不依赖于工人运动的自发增长而产生的，它的产生是革命的社会主义知识分子的思想发展的自然和必然的结果。”[1]在这段重要的论述中，列宁激烈地批评了当时由俄国社会民主党主办的《工人思想报》，用工人运动的自发性来压倒社会民主党工作的自觉性的种种错误观念，并斩钉截铁地表示：“对工人运动自发性的任何崇拜，对‘自觉因素’的作用即社会民主党的作用的任何轻视，完全不管轻视者自己愿意与否，都是加强资产阶级意识形态对工人的影响。”[2]因而列宁坚决主张：“我们应当积极地对工人阶级进行政治教育，发展工人阶级的政治意识”[3]，同时也“需要同自发性进行殊死的斗争”[4]。毋庸置疑，列宁全面地阐述了自发性与自觉性之间的辩证关系。

　　然而，拉克劳却完全无视列宁在这方面留下的宝贵历史经验，在他与墨菲合作撰写的《领导权与社会主义的策略》(1985)一书中，他不但没有把“自发/自觉”这对概念作为未来社会主义策略中的重要问题提出来，只是附带地提到了自发性的问题，而且完全站在为自发性辩护的立场上。当拉克劳谈到卢森堡思想中的自发主义倾向时，明确表示：“然而自发性理论并没有在逻辑上支持她的结论，相反，正是自发性理论的逻辑意味着被统一起来的主体类型仍然会极大地处于不确定之中。在俄国专制国家的情形中，如果对抗点和多样化斗争的多元决定条件是压制性的政治环境，为什么阶级限制不能被超越并且导致以大众和民主为根本基础的、部分上被统一起来的主体？甚至在卢森堡的原文中——尽管作者教条僵化，对于她来说，每一个主体必须是阶级主体——还是在许多地方超出了阶级范畴。”[5]显然，在拉克劳看来，卢森堡的过失不在于她过度地赞扬并提倡工人阶级和其他群体的自发性的活动，而是她对这种自发性活动的丰富性和重要性还缺乏足够的认识。此外，她还以“教条僵化”的方式把群众性的自发性运动与阶级主体关联起来。而拉克劳则认为，像“阶级主体”这样的概念，尤其是视“工人阶级”为特权性的本体的传统观念，都应该列入被解构的范围之内。一方面，拉克劳无限地扩大了工人阶级内部利益诉求的差异；另一方面，他又不恰当地夸大了二战后兴起的新社会运动，如女性主义、生态主义、反种族歧视、后殖民主义等运动的重要性。

　　事实上，如果左翼理论家们全都像拉克劳那样停留在对多元的新社会运动的自发性的肯定和崇拜中，同时又解构了工人阶级在反对资本主义制度中的基础的、核心的地位和作用，那么作为工人阶级先锋队的社会民主党，尤其是共产党也就完全被解构了。由此，其知识分子代表把革命思想自觉地灌输到工人阶级队伍中去的方式也就完全失去了它的意义。不难看出，左翼理论家们对自发性的肯定和对政党工作中的自觉性的回避，在思想上只可能导致取消主义的结果。

　　合法性和非法性

　　如果说，传统的、患有幼稚病的“左派”理论家们总是不分青红皂白地排斥一切合法斗争的话，那么，以拉克劳为代表的当代左翼理论家们则完全迷恋于合法性范围内的斗争，即使在话语上也很少涉及非法性的领域。换言之，在他们的著作和演说中，非法斗争永远处于空白的、缺失的状态中。之所以出现这样的局面决不是偶然的，它启示我们，当代左翼理论家们实际上早已把马克思主义、列宁主义的革命精神篡改为咖啡馆里的清谈或大学报告厅里的高头讲章。

　　在《共产主义运动中的“左派”幼稚病》(1920)中，列宁高度肯定了把合法性斗争与非法性斗争结合起来的革命策略的重要性和必要性：“资产阶级君主制度正在维新的整个历史环境，使我们必须把合法的工作同不合法的工作配合起来。现在如果回顾一下这个十分完整的历史时期(它同以后各时期的联系也已经完全显示出来)，就会特别清楚地看出，假使布尔什维克当时没有在最严酷的斗争中坚持一定要把合法的斗争形式同不合法的斗争结合起来，坚持一定要参加最反动的议会以及其他一些受反动法律限制的机构(如保险基金会等)，那么他们就决不可能在1908-1914年间保住(更不用说巩固、发展和加强)无产阶级革命政党的坚强核心。”[6]列宁尖锐地批评了欧洲其他国家，尤其是德国社会民主党中的左翼理论家们：“人们过分习惯于合法状态，习惯于由正常定期举行的代表大会自由地正常地‘选举领袖’，习惯于通过议会选举、群众大会、报章杂志，通过工会和其他团体的情绪变化等方便办法来检验各正常的阶级成分。”[7]然而，在列宁看来，当革命形势急剧发展到引发内战的情况下，不得不交替地使用合法的和不合法的方式进行斗争时，他们便变得惊惶失措了。显而易见，按照列宁的看法，1918-1920年间欧洲部分国家革命失败的一个重要原因是，这些国家社会民主党的左翼在策略上并不懂得如何把合法的斗争与非法的斗争紧密地结合起来。

　　我们发现，列宁总结的经验教训在今天仍然具有不可忽视的现实意义。众所周知，拉克劳之所以提出激进的多元民主政治作为社会主义的新策略，完全基于他对形形色色的新社会运动的认同。正如他告诉我们的：“‘新社会运动’一词是一个不能令人满意的术语，它把一系列极端不同的斗争汇集在一起，这些斗争包括都市的、生态主义的、反权力主义的、反制度化的、女性主义的、反种族歧视的、少数民族权力的、地区的或少数性的斗争。它们的共同点就是它们与被当成‘阶级’斗争的工人斗争有所区别。”[8]在这里，拉克劳列举了各种新的社会运动，并把它们与工人运动分离开来、对立起来。其实，明眼人一看就明白，这里谈到的所有种类的“新社会运动”，其性质都属于合法斗争，即在统治阶级法律许可的范围内展开的斗争，而这类斗争的共同目标——实现激进的多元民主，正如凯尔纳和贝斯特在分析拉克劳笔下的“民主”概念时所指出的那样：“和所有其他词汇一样，民主也是一个‘漂浮不定的能指’，可以在无数的方向上得到阐发。”[9]也就是说，所有这类新社会运动都不可能对统治阶级的利益造成根本性的威胁。

　　毋庸置疑，既然在以拉克劳为代表的当代左翼理论家们的著作中，“非法斗争”已经完全从社会主义策略中被排除了，这就表明，他们所说的“社会主义”不过是一个虚假的社会主义概念，归根到底，这种激进的多元民主政治是从属于资产阶级的意识形态的。