近些年，将儒家和西方新兴的社群主义思想进行比较研究是学界一个较热门的话题。学者们一般认为儒家和社群主义的思想在很多方面相近、相似，甚至相同。对此，笔者认为这一结论欠妥。如果我们进入到思想的内核中就会发现，儒家和社群主义实际上差异极大。

　　众所周知，近代以来西方道德哲学和政治哲学的主流传统是自由主义，但随着现代、后现代思潮的兴起，自由主义受到了质疑，其中极具批判性的一个理论思潮是社群主义，其理论的核心是用美德伦理学和共同善政治学代替自由主义的功利主义伦理学和权利政治学。社群主义对自由主义的批评主要有三方面：一是批判自由主义的个人原子主义自我观。如迈克尔·桑德尔就针对自由主义者所说的自我是一个脱离现实社会的不受任何社会历史背景、经济文化传统影响的可以理性自由选择自己生活方式的自我，提出了环境化的自我。他认为，任何自我都必然受到各种归属的限制，个体必然是某一家庭、社区、民族乃至国家的成员，是某一历史文化传统的传承者。二是批判自由主义的普遍主义预设。如阿拉斯达尔·麦金太尔批评自由主义是以先验理性存在于所有人的内心为理论基础的，而在他看来，这样一种不受时空限制的普遍性，在现实中根本不存在。因为，每个人所处的社会历史背景和社会现实都是千差万别的，因而每个人都有自己的诉求、道德、权利、义务观念。三是批判自由主义的国家中立观。社群主义是一种美德伦理学，但他们认为公民的美德不是生来就有的，而是要通过教育获得的，所以国家担负着引导公民确立正确价值观的责任。而且，自由主义的国家中立原则有害于社会，因为它会使得个人日益缺乏对公共利益的责任，进而不愿承担相应义务。

　　因此，社群主义认为每个人都生活在某一社群之中，而这个社群则赋予社群成员以共同的目的和价值，进而他们强调社群的公益和至善是最重要的，并以此为出发点，要求社会应当提倡美德，民众应当为了善的目的尽义务，而国家也要积极地进行福利建设以及对民众进行教育以追求至善。

　　而儒家思想则与社群主义的这些观念有同有异。就自我观而言，儒家在非个人原子主义的自我观方面同于社群主义，即同样强调道德优先、义务优先和目的优先，但是儒家又强调道德和政治实践中的普遍人性，因而与社群主义不同；就社群观来说，儒家在肯定个体依赖于社群而社群对个体具有优先性方面同于社群主义，但是儒家又反对流于多元虚无主义的社群独立性意义，而肯定民胞物与、天人合一以及“天下”的整体性社群观；就国家观念来讲，儒家在强调国家应对民众进行教化并具有教化权利方面是相同的，但儒家更强调教化中的成就个人人格的方面，即礼乐教化，这又与社群主义更加强调认同构建的教化不同。